Salah Faham Syiah Melayu Pada Hadis Al-Ghadir

PERTAMA : HADIS AL-GHADIR

Perbahasan kita dimulakan dengan sebuah hadis yang masyhur dikenali sebagai Hadis al-Ghadir atau Khutbah Ghadir Khum. Hadis tersebut berbunyi:

Barangsiapa yang aku adalah mawlanya maka ‘Ali adalah mawlanya.

Pelengkap kepada hadis di atas adalah sabda baginda:

Sesungguhnya ‘Ali adalah daripada aku dan aku adalah daripadanya (‘Ali) dan dia (‘Ali) adalah wali bagi setiap orang beriman sesudahku.

 

================================

PERTAMA : HADIS AL-GHADIR

Perbahasan kita dimulakan dengan sebuah hadis yang masyhur dikenali sebagai Hadis al-Ghadir atau Khutbah Ghadir Khum. Hadis tersebut berbunyi:

Barangsiapa yang aku adalah mawlanya maka ‘Ali adalah mawlanya.

Pelengkap kepada hadis di atas adalah sabda baginda:

Sesungguhnya ‘Ali adalah daripada aku dan aku adalah daripadanya (‘Ali) dan dia (‘Ali) adalah wali bagi setiap orang beriman sesudahku.

 Tak kira tempat atau masa, apabila sahaja seseorang itu menemui seorang Syi‘ah yang ingin menghujahkan mazhabnya, pasti antara hadis pertama yang disebutkannya ialah Hadis al-Ghadir di atas. Mereka menjadikannya sebagai hujah seperti berikut:

 

HUJAH SYI‘AH                                              

Dalam perjalanannya kembali daripada Haji Wida’, Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam kononnya ingin melantik ‘Ali bin Abi Thalib radhiallahu 'anh sebagai khalifah penggantinya. Akan tetapi Rasulullah bimbang untuk melantik ‘Ali kerana menjangkakan bantahan daripada para sahabat yang lain, radhiallahu 'anhum. Kebimbangan Rasulullah tidak diterima oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala, lalu Allah menurunkan ayat berikut:

Wahai Rasul Allah! Sampaikanlah apa yang telah diturunkan kepadamu dari Tuhanmu; dan jika engkau tidak melakukannya, maka bermakna tiadalah engkau menyampaikan risalah-Nya; dan Allah jualah akan memeliharamu daripada manusia. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada kaum yang kafir. [al-Maidah 5:67][1

Berdasarkan firman Allah: “Sampaikanlah…”, maka Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam telah menghentikan perjalanan rombongan baginda di sebuah tempat yang bernama Ghadir Khum. Ia terletak beberapa kilometer selepas Kota Mekah dalam perjalanan ke arah Madinah. Dalam suasana panas yang menyengat, baginda menyuruh para sahabat semuanya mendirikan solat Zohor. Kemudian baginda berkhutbah, di antara mesej terpenting dalam khutbah tersebut ialah sabdanya:.

Barangsiapa yang aku adalah mawlanya maka ‘Ali adalah mawlanya.

Perkataan Mawla dalam hadis di atas, dakwa Syi‘ah, bermaksud pemimpin atau khalifah. Dengan itu yang sebenarnya dimaksudkan oleh hadis tersebut kononnya ialah:

Barangsiapa yang aku adalah khalifahnya maka ‘Ali adalah khalifahnya.

Justeru melalui khutbahnya di Ghadir Khum, Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam telah melantik ‘Ali sebagai khalifah penggantinya. Jawatan ini akan disandang oleh ‘Ali sesudah kewafatan Rasulullah kerana dalam sebuah hadis yang lain baginda bersabda:

Sesungguhnya ‘Ali adalah daripada aku dan aku adalah daripadanya (‘Ali) dan dia (‘Ali) adalah wali bagi setiap orang beriman sesudahku.

Demikianlah secara ringkas bagaimana Syi‘ah menjadikan Hadis al-Ghadir di atas sebagai hujah. Sekarang marilah kita membahas sejauh mana kekuatan hujah Syi‘ah ke atas Hadis al-Ghadir di atas.

 

 ************

JAWAPAN AHL AL-SUNNAH            

Perbahasan kita dibahagikan kepada dua bahagian, yang pertama adalah darjat Hadis al-Ghadir manakala yang kedua adalah maksud Hadis al-Ghadir.

 

DARJAT HADIS AL-GHADIR:

Terdapat dua hadis yang perlu diterangkan darjatnya:

Hadis pertama:

Barangsiapa yang aku adalah mawlanya maka ‘Ali adalah mawlanya.

Hadis ini adalah sahih. Ia memiliki banyak jalan periwayatan, antaranya dikeluarkan oleh al-Tirmizi di dalam kitab Sunannya – hadis no: 3797 (Kitab Manaqib, Bab Manaqib ‘Ali bin Abi Thalib). Ia diriwayatkan oleh beberapa orang sahabat, antaranya Zaid bin Arqam, Sa‘id bin Abi Waqas, Buraidah bin al-Hashib, ‘Ali bin Abi Thalib, Abi Ayub al-Anshari, al-Bara’ bin ‘Azib, ‘Abd Allah bin ‘Abbas, Anas bin Malik, Abu Sa‘id al-Khudri dan Abu Hurairah radhiallahu 'anhum. Dalam beberapa rujukan Syi‘ah, disebut bahawa hadis ini diriwayatkan oleh lebih 110 orang sahabat radhiallahu 'anhum. Nashr al-Din al-Albani rahimahullah telah mensahihkannya dalam Silsilah al-Ahadits al-Shahihah – hadis no: 1750.

Hadis kedua:

Sesungguhnya ‘Ali adalah daripada aku dan aku adalah daripadanya (‘Ali) dan dia (‘Ali) adalah wali bagi setiap orang beriman sesudahku.

Hadis ini juga adalah sahih. Ia dikeluarkan oleh al-Tirmizi di dalam kitab Sunannya – hadis no: 3796 dan disahihkan olah al-Albani di dalam Silsilah al-Ahadits al-Shahihah – hadis no: 2223.

Kedua-dua hadis di atas adalah sahih. Akan tetapi yang tidak sahih adalah cara Syi‘ah menjadikannya sebagai hujah. Ini akan dijelaskan seterusnya.

  

MAKSUD HADIS AL-GHADIR:

Maksud Hadis al-Ghadir dan kesalahan Syi‘ah dalam menjadikannnya sebagai hujah boleh dikaji dari tiga sudut:

 

Sudut pertama:        Maksud Hadis al-Ghadir di sisi Rasulullah.        Nah! Jika kefahaman para sahabat terhadap agama (al-Qur’an dan al-Sunnah) adalah salah atau mereka sengaja menyembunyikan kefahaman yang benar, pasti Allah tidak akan redha kepada mereka, apatah lagi menjanjikan syurga yang kekal kepada mereka. Ini tidak lain menunjukkan kefahaman para sahabat terhadap agama adalah benar dan apa yang mereka amal serta sampaikan kepada generasi seterusnya adalah juga benar. Tidak ada orang yang menyangkal kefahaman agama para sahabat melainkan mereka menyangkal persaksian Allah dalam ayat di atas.

Termasuk dalam kebenaran fahaman para sahabat terhadap agama ialah kefahaman mereka terhadap perkataan Mawla dan Wali dalam Hadis al-Ghadir. Sebelum ini para pengkaji Syi‘ah sendiri telah menerangkan bahawa terdapat 110 orang sahabat yang meriwayatkan Hadis al-Ghadir. Ahl al-Sunnah menambah, bahawa para sahabat tidak sekadar meriwayatkan hadis tetapi mereka juga memahami apa yang mereka riwayatkan. Justeru apakah kefahaman para sahabat seramai 110 orang yang menyaksikan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam berkhutbah menyampaikan Hadis al-Ghadir?

Kefahaman mereka adalah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam ingin menjadikan ‘Ali sebagai sebaik-baik penolong dan pelindung mereka. Ini kerana umat Islam asalnya adalah penolong dan pelindung bagi sesama mereka. Firman Allah:

Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi penolong bagi setengahnya yang lain. [al-Taubah 9:100] Maka ‘Ali adalah penolong dan pelindung yang paling utama bagi orang-orang yang beriman lelaki dan perempuan.

Para sahabat tidak memahami perkataan Mawla dalam Hadis al-Ghadir dengan erti khalifah kerana jika demikian hadis tersebut akan berbunyi: “Barangsiapa yang aku adalah khalifahnya, maka ‘Ali adalah khalifahnya.” Ini akan menjadikan wujudnya dua khalifah dalam satu waktu yang sama. Hal ini adalah tidak mungkin kerana dalam sebuah hadis yang dikeluarkan oleh Muslim di dalam kitab Shahihnya – hadis no: 1853 (Kitab kepimpinan, Bab apabila dua khalifah menuntut bai‘ah), Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menegaskan:

Apabila terdapat dua khalifah yang menuntut dibai‘ah (diberi ikrar janji taat setia), maka bunuhlah yang kedua daripada mereka.

Seandainya didakwa Hadis al-Ghadir hanya melantik ‘Ali sebagai khalifah manakala jawatan tersebut disandang sesudah kewafatan Rasulullah, ia tidak mutlak kepada sebaik sahaja sesudah kewafatan baginda tetapi pada bila-bila masa sesudah kewafatan baginda. Lebih dari itu urusan umat Islam pada bila-bila masa sesudah kewafatan Rasulullah tidak terhad merujuk kepada ‘Ali kerana dalam sebuah hadis yang lain Rasulullah juga telah berpesan:

Ikutilah dua orang sesudahku (yakni) Abu Bakar dan ‘Umar (bin al-Khaththab). Ini adalah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh beberapa sahabat, antaranya Huzaifah bin al-Yaman, ‘Abd Allah ibn Mas‘ud, Abu al-Darda’, ‘Abd Allah ibn ‘Umar dan Anas bin Malik radhiallahu 'anhum. Lafaz di atas dikeluarkan oleh al-Tirmizi dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih Sunan al-Tirmizi – hadis no: 3662 (Kitab al-Manaqib, Bab manaqib Abu Bakar dan ‘Umar).

Oleh itu di sisi para sahabat radhiallahu 'anhum, perkataan Mawla dan Wali tidak bermaksud khalifah tetapi penolong dan pelindung umat Islam. Ini tidak sedikit jua mengurangi keutamaan ‘Ali kerana khalifah adalah satu kedudukan yang dibebani dengan pelbagai tanggungjawab manakala Mawla adalah satu kedudukan yang dipenuhi dengan pelbagai keutamaan.

 

Sudut ketiga:            Maksud Hadis al-Ghadir di sisi ‘Ali bin Abi Thalib.

Di antara semua sahabat, orang yang paling memahami Hadis al-Ghadir ialah ‘Ali bin Abi Thalib radhiallahu 'anh. Ini kerana apabila Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam berkhutbah menyampaikan Hadis al-Ghadir, baginda menyampaikannya dalam suasana memegang dan mengangkat tangan ‘Ali. Zaid bin Arqam radhiallahu 'anh menerangkan peristiwa khutbah Ghadir Khum, di mana antara lain Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

“Sesungguhnya aku tinggalkan kepada kalian dua perkara yang penting, salah satu daripadanya lebih besar daripada yang lain: Kitab Allah Ta‘ala (al-Qur’an) dan ahli keluarga terdekatku. Maka perhatikanlah bagaimana sikap kalian terhadap kedua-duanya sepeninggalan aku kerana sesungguhnya kedua-duanya tidak akan berpisah sehingga bertemu dengan aku di Telaga Haudh (di Akhirat kelak).”

(Zaid berkata): Kemudian baginda bersabda: “Sesungguhnya Allah 'Azza wa Jalla adalah Mawla aku dan aku adalah mawla bagi setiap mukminin.”

(Kemudian Zaid menerangkan): Kemudian baginda mengangkat tangan Ali radhiallahu 'anh lalu bersabda: “Barangsiapa aku adalah mawlanya maka inilah (‘Ali) walinya. Ya Allah! Cintailah sesiapa yang memperwalikannya dan musuhilah sesiapa yang memusuhinya.”

   Hadis di atas dikeluarkan oleh al-Hakim di dalam kitabnya al-Mustadrak – hadis no: 4576 (Kitab Ma’refah al-Shahabah, Bab manaqib ‘Ali bin Abi Thalib). Ia disahihkan oleh al-Zahabi sebagaimana sebut Ibn Katsir di dalam al-Bidayah wa al-Nihayah, jld. 5, ms. 209. Terdapat beberapa poin penting daripada hadis di atas:

1.      Sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam: “…aku tinggalkan kepada kalian dua perkara yang penting…”, inilah yang dimaksudkan sebagai Hadis al-Tsaqalain dan ia akan kita kupas dalam perbahasan seterusnya insya-Allah.

2.      Sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam: “…Sesungguhnya Allah 'Azza wa Jalla adalah Mawla aku…” bererti Allah adalah penolong dan pelindung Rasulullah. Di sini perkataan Mawla tidak bermaksud khalifah kerana Allah bukanlah khalifah kepada Rasulullah, tidak juga kepada umat Islam. Ini selanjutnya menjadi bukti bahawa Hadis al-Ghadir yang menggunakan perkataan Mawla dan Wali pada asalnya tidak membahas subjek kekhalifahan tetapi subjek penolong dan pelindung bagi umat Islam.

3.      Keterangan Zaid bin Arqam radhiallahu 'anh bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam memegang dan mengangkat tangan Ali seraya bersabda: “Barangsiapa aku adalah mawlanya maka inilah (‘Ali) walinya” menunjukkan bahawa orang yang paling memahami maksud Hadis al-Ghadir adalah ‘Ali bin Abi Thalib radhiallahu 'anh.

Timbul persoalan, apakah kefahaman ‘Ali terhadap Hadis al-Ghadir? Jawapannya dapat diperolehi dengan mengkaji dua petunjuk:

 

Petunjuk pertama:  ‘Ali tidak pernah menggunakan Hadis al-Ghadir untuk menuntut hak menjadi khalifah.

Seandainya Hadis al-Ghadir bermaksud melantik ‘Ali radhiallahu 'anh sebagai khalifah, pasti ‘Ali akan menuntut haknya berdasar hadis tersebut. Pasti ‘Ali akan bangun berkhutbah di hadapan orang ramai sejurus selepas kewafatan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mengingatkan mereka tentang Hadis al-Ghadir dan menuntut umat Islam melantiknya menjadi khalifah.

Akan tetapi fakta yang sahih menunjukkan ‘Ali tidak pernah melakukan sedemikian. Adakah ‘Ali menderhakai kehendak Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam? Pasti tidak! Tidak ada apa-apa penjelasan melainkan ‘Ali sendiri mengetahui bahawa Hadis al-Ghadir tidak bermaksud melantik dirinya sebagai khalifah.

Tokoh-tokoh Syi‘ah memberi alasan kononnya ‘Ali tidak menuntut haknya sebagai seorang khalifah demi menjaga kesatuan umat Islam. Kononnya setelah melihat umat Islam melantik Abu Bakar radhiallahu 'anh, ‘Ali mengambil keputusan untuk berkompromi, yakni dengan tidak meminta hak kekhalifahannya demi mengelakkan perpecahan umat Islam saat itu. Di sisi Ahl al-Sunnah, ini adalah alasan yang amat lemah. Sebabnya:

1.      Ahl al-Sunnah mengenali ‘Ali sebagai seorang yang berani lagi teguh menegakkan kebenaran. Berdasarkan sikapnya ini, ‘Ali tidak sekali-kali akan membiarkan haknya menjadi khalifah diambil oleh orang lain. Membiarkan sedemikian bererti menderhakai wasiat Rasulullah dalam Hadis al-Ghadir.

Melainkan, ‘Ali sendiri memahami bahawa ketika Rasulullah mengangkat tangannya dalam Hadis al-Ghadir, baginda tidak bermaksud menjadikannya sebagai khalifah Islam tetapi sebagai penolong dan pelindung umat Islam.

2.      Seandainya benar ‘Ali mengambil keputusan untuk berkompromi, ia adalah keputusan yang amat fatal. Disebabkan keputusan inilah umat Islam berpecah kepada Ahl al-Sunnah dan Syi‘ah sebagaimana yang disaksikan sehingga hari ini. Padahal jika ‘Ali membuat keputusan untuk tidak berkompromi, yakni dengan tetap menuntut haknya menjadi khalifah yang pertama tanpa berlengah, nescaya perpecahan umat Islam tidak akan berlaku.

Melainkan, ‘Ali sendiri mengetahui bahawa Hadis al-Ghadir tidak bermaksud memberi dirinya hak menjadi khalifah. Atas pengetahuan inilah ‘Ali tidak pernah membuat keputusan untuk berkompromi kerana pada asalnya memang tidak ada apa-apa untuk dikompromikan.

 

Petunjuk kedua:       ‘Ali menggunakan Hadis al-Ghadir hanya setelah dirinya dilantik menjadi khalifah keempat.

‘Ali bin Abi Thalib radhiallahu 'anh tidak menggunakan Hadis al-Ghadir untuk menuntut haknya menjadi khalifah. Sebaliknya ‘Ali menggunakan Hadis al-Ghadir untuk menuntut orang ramai membantunya dalam tugas-tugas kekhalifahan. Ini berlaku setelah beliau diangkat menjadi khalifah umat Islam yang keempat selepas ‘Utsman radhiallahu 'anh dibunuh. Sa‘id bin Wahab dan Zaid bin Yutsay’ (زيد بن يثيع) menerangkan:

‘Ali pernah meminta persaksian orang ramai di sebuah tanah lapang, sesiapa yang pernah mendengar sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pada hari Ghadir Khum, hendaklah dia berdiri. Maka berdirilah di belakang Sa‘id (bin Wahab) enam orang dan di belakang Zaid (bin Yutsay’) enam orang, mereka bersaksi bahawa mereka telah mendengar Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda kepada ‘Ali radhiallahu 'anh pada hari Ghadir Khum:

“Bukankah Allah lebih utama terhadap kaum mukminin?” Orang ramai (yang hadir di Ghadir Khum ketika itu menjawab): “Ya!”.

Rasulullah melanjutkan: “Ya Allah! Barangsiapa yang aku adalah mawlanya maka ‘Ali adalah mawlanya. Ya Allah! Cintailah sesiapa yang memperwalikannya dan musuhilah sesiapa yang memusuhinya.”

Hadis ini dikeluarkan oleh Ahmad bin Hanbal. Dalam beberapa riwayat yang lain, disebut bahawa yang berdiri adalah tiga puluh orang, dua belas daripadanya adalah mereka yang pernah menyertai Perang Badar. Hadis ini dinilai sahih oleh Syu‘aib al-Arna’uth dalam semakannya ke atas Musnad Ahmad – hadis no: 950 (Musnad sepuluh orang yang diberi berita gembira dengan syurga, Musnad ‘Ali bin Abi Thalib).[2]

Kenapakah ‘Ali meminta persaksian orang ramai tentang Hadis al-Ghadir? Fakta-fakta sejarah menerangkan bahawa orang-orang yang membai‘ah ‘Ali terdiri daripada dua kumpulan:[3]

1.      Pertama adalah para sahabat radhiallahu 'anh dan mereka bersikap jujur dalam memberi bai‘ah kepada ‘Ali dan membantu tugas-tugas kekhalifahannya.

2.      Kedua adalah orang-orang yang terlibat dalam peristiwa pembunuhan ‘Utsman radhiallahu 'anh dan mereka berpura-pura memberi bai‘ah kepada ‘Ali dalam rangka menyamar dan mengelakkan diri daripada dijatuhkan hukuman. Ciri-ciri utama untuk mengenali orang-orang dalam kumpulan kedua ini adalah mereka enggan membantu ‘Ali dalam tugas-tugas kekhalifahannya.[4]

Justeru ‘Ali berkhutbah kepada orang ramai dan meminta persaksian mereka tentang Hadis al-Ghadir. Melalui persaksian ini, orang-orang yang hadir pada hari Ghadir Khum, yakni para sahabat daripada kumpulan pertama, dapat memberitahu kepada orang-orang yang tidak hadir pada hari Ghadir Khum, yakni orang-orang yang menyamar daripada kumpulan kedua. Apabila para sahabat daripada kumpulan pertama memberitahu mereka daripada kumpulan kedua tentang peristiwa Ghadir Khum dan Hadis al-Ghadir: “Ya Allah! Barangsiapa yang aku adalah mawlanya maka ‘Ali adalah mawlanya. Ya Allah! Cintailah sesiapa yang memperwalikannya dan musuhilah sesiapa yang memusuhinya”, sebahagian orang daripada kumpulan kedua sedar akan kesilapan mereka dan kembali bertaubat dengan membantu ‘Ali dalam tugas-tugas kekhalifahnnya. Sebahagian lagi enggan bertaubat kerana sejak awal tujuan mereka memasuki Islam ialah untuk merosakkannya dari jalan dalam.

Fakta yang penting di sini adalah, tindakan ‘Ali meminta persaksian orang ramai untuk membantunya dalam tugas-tugas kekhalifahan melalui Hadis al-Ghadir menunjukkan beliau memahami hadis tersebut dalam konteks penolong dan pelindung, bukan dalam konteks kekhalifahan. Seandainya ‘Ali memahami Hadis al-Ghadir dalam konteks kekhalifahan, nescaya beliau meminta persaksian orang ramai sebaik sahaja selepas kewafatan Rasulullah, tidak selepas dirinya dilantik menjadi khalifah keempat.

Demikianlah kajian kita terhadap maksud Hadis al-Ghadir dari sisi Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, para sahabat radhiallahu 'anhum dan ‘Ali bin Abi Thalib radhiallahu 'anh. Jelas bahawa mereka memahami Hadis al-Ghadir sebagai menerangkan keutamaan ‘Ali bin Abi Thalib radhiallahu 'anh sebagai penolong dan pelindung umat Islam. Hadis al-Ghadir tidak bermaksud melantik ‘Ali sebagai khalifah umat Islam sebagaimana yang didakwa oleh Syi‘ah.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

---

[1]           Dakwaan bahawa ayat 67 surah al-Maidah turun atas alasan Rasulullah bimbang untuk melantik ‘Ali adalah tidak benar. Lihat jawapan penulis dalam buku Siri Kedua, ms. 117 dan seterusnya (Ayat al-Tabligh)

[2]           Bagi Musnad Ahmad edisi enam jilid, rujuk jld. 1, ms. 118.

[3]           Lebih lanjut rujuk kitab al-‘Awasim min al-Qasim oleh Ibn al-‘Arabi.

[4]           Untuk membuktikan hal ini, ‘Ali Ahmad al-Salus dalam bukunya Ma‘a al-Itsna ‘Asyariyyah fi al-Ushul wa al-Furu’, jld. 1, ms. 136 telah menukil sebuah khutbah dari kitab Nahj al-Balaghah, ms. 53-54, yang mengisahkan tentera Sufyan bin ‘Auf menyerang al-Anbar (gudang simpanan barang jualan). Ketika berlaku serangan, orang-orang Syi‘ah melarikan diri meninggalkan ‘Ali tanpa membantunya menahan serangan tentera Sufyan bin ‘Auf. ‘Ali kemudian berkhutbah:

Suatu perbuatan yang tercela dan sangat menyedihkan ketika kalian menjadi sasaran tembak, kalian diserang namun kalian tidak menyerang, kalian diperangi namun kalian tidak melawan. Ada yang berbuat maksiat kepada Allah dan kalian membiarkannya.

Apabila aku perintahkan kalian untuk menyerang mereka pada musim panas, kalian berkata: “Suasana kini sangat panas, tunggulah sehingga panasnya hilang.” Dan apabila aku perintahkan kalian untuk menyerang mereka pada musim dingin, kalian berkata: “Suasana sangat dingin, tunggulah sehingga dinginnya hilang.” Ini semua hanya sebagai alasan supaya kalian terhindar dari panas dan dingin. Kalau kalian takut kepada panas dan dingin, tentu demi Allah kalian akan lebih takut dari pedang (yakni untuk berperang)!

Wahai kaum yang mirip lelaki tetapi tidak jantan, berfikiran seperti anak kecil dan perempuan, aku akan mencintai kalian seandainya aku belum pernah melihat dan mengenal kalian. Demi Allah! Perkenalan ini menjadi penyesalan dan menambah kekecewaan, semoga Allah melaknat kalian! Telah kalian isi hatiku dengan nanah dan kalian bakar dadaku dengan kemarahan sehingga membuat aku harus menelan dukacita yang berpanjangan. Kalian hancurkan pendapatku dengan kedurhakaan tanpa mahu menolongku sama sekali sampai-sampai kaum Quraisy berkata: “Sesungguhnya anak Abu Thalib adalah seorang pemberani tetapi dia tidak mengenal strategi peperangan (disebabkan mereka yang enggan membantunya).”